Korumak veya Kabul Etmek: Olumsuzluğa Budist Bir Tepki

Başlamadan önce, burada yüksek sesle düşündüğümü, yazmayı kullanarak karmaşık bir konu üzerinde düşünmeme yardımcı olduğunu söylemek istiyorum. Budizm'i yaklaşık 12 aydır bağımsız olarak uyguluyorum; ancak Budizm son derece karmaşıktır ve ben hiçbir şekilde Budist felsefesi ve pratiği üzerinde bir otorite değilim. Burada Budizm hakkında yaptığım herhangi bir yorum benim kişisel anlayışımdır.

Yaşadığım olumsuzluk hakkında daha fazla bilgi vermek faydalı olacaktır, ancak ilgililerin gizliliğini bozmadan bunu yapmak zor olacaktır. Durumun sürekli olarak düşmanca, korkutucu ve saldırgan davranışları ve suçlayıcı, suçlayıcı, aşağılayıcı ve savunmacı iletişimi içerdiğini söylemek yeterli. İlgili kişiler, davranışın sorumluluğunu kabul etmeyi reddederler ve geri bildirimlere ve başkalarının bu davranışı ele alma girişimlerine yanıt vermezler.

avuç içi okuma aşk satırları

Koruma ve kabullenme arasındaki çatışma, çok saygı duyduğum ve bu olumsuz duruma da dahil olan manevi bir arkadaşımla yaptığım bir sohbetten kaynaklandı. Bana, çok olumsuz insanlarla uğraşmakla ilgili olarak yaşadığımız bazı sorunlarla ilgili olarak, kendimi onların olumsuzluklarından korumam gerektiğini, belki de popüler 'Beyaz Işık' koruyucu meditasyonu kullanarak, zihinsel olarak beyaz, koruyucu bir kalkan oluşturmamı tavsiye etti. Negatif enerjinin size dokunmasını önleyen etrafınızdaki ışık.

Bu, kendimi bu olumsuzluktan korumaya çalışmanın aslında en akıllıca yanıt olup olmadığını düşünmeme neden oldu. Yeni çağ maneviyatında popüler bir uygulamadır ve geçmişte kendimi kullandım. Batı'daki pek çok kişi gibi, Budizm'e giden yolum yeni çağda geldi maneviyat beni tanıştıran meditasyon ve Doğu düşüncesi. Bununla birlikte, Budizm pratiğim ve anlayışım derinleştikçe, korumanın ileriye dönük doğru yol olup olmadığı konusunda bazı şüpheler geliştirdim.

Budizm, ruhsal büyümeye ve nihayetinde uyanmaya veya aydınlanmaya giden ana yollardan birinin, şu anda olduğu gibi her şeyi kabul etmek olduğunu öğretir. Bu, olan her şeye boyun eğmek, sakinliği geliştirmek ve 'böyle olduğunu' kabul etmenin bilgeliğini ifade eder. Bu, gerçekliği uzaklaştırmaya, gerçeği reddetmeye ve şeylerin olduğundan farklı olmasını istemeye karşıdır. İkincisi, en azından toplumumuzda normal görüşümüzdür, ancak acılarımızın çoğunun kökenindedir.

Bu kabul, ister 'negatif' ister 'pozitif' olarak algılasak da, tüm fenomenlere eşit şekilde uygulanmalıdır. Aslında olumsuzluk en büyük öğretmenimiz olabilir. Budizm'den türetilen ve günlük pratiğimin bir parçası olan bu dua veya onaylama akla geliyor:

'Tüm koşullar, özellikle zorlayıcı olduğunu düşündüğüm koşullar kalp ve zihni uyandırmaya hizmet etsin ve hayatım tüm varlıklara faydalı olabilir.'

İster iç ister dış olsun, olumsuzluğa karşı çok düşük bir toleransımız var. Kültürümüzün çoğu bu kaçışa, saklanmaya ve acı ve ıstıraptan kaçınmaya dayanır. Yine de, şu anda yaşadığımız deneyimle kalırsak, bu deneyim ister içsel ister dışsal olarak 'olumlu' ya da 'olumsuz' olarak nitelendirdiğimiz şey olsun, derin şifa ve huzur yeri buluruz. Hem neşe hem de keder, zevk ve acı için yer veya alan bırakarak, bu duyguları aşar ve iç huzurumuzla bağlantı kurarız.

Pema Chodron 'Kırık bir kalple kalmak, gürleyen bir mideyle, umutsuzluk duygusuyla ve intikam almak istemek - gerçek uyanış yolu budur.'

Bu olumsuz koşullar ve olumsuz insanlar bize bir test sağlar. Bilmemiz gereken şeyi bize öğretene kadar hiçbir şey bir yere gitmez. Hoş insanları ve koşulları kabul etmek kolaydır, ancak zor ya da meydan okuyucu bulduğumuz insanlara ve koşullara ilişkin kabul görmeyi uygulamak, ruhsal büyümeye ve egoyu aşmaya giden gerçek bir yoldur.

Kabul edilmekten sonra, Budizm'de aydınlanmaya ve ruhsal büyümeye giden bir başka büyük yol da şefkattir. Merhamet aydınlanmaya giden bir yoldur çünkü birbirimizden ayrı olmadığımız gerçeğine, mutlak veya evrensel bilinçten eve gelmemize yardımcı olur.

Anladığımız düzeyde, her birimiz sadece mutlu olmak ve acı çekmekten kurtulmak istiyoruz. Her birimiz savunmasız ve çaresiz doğduk, her birimiz yaşlanıyoruz, sağlığımız bozuluyor, acı, kayıp, sevdiklerimizden ayrılma ve nihayetinde ölüm yaşıyoruz. Başkalarının acısını ve ıstırabını doğrudan deneyimlemek, onların sebep olduğu ıstırabı da, şefkatimizi derinleştirmenin bir yoludur. Ayrıca bilinçsiz, 'olumsuz' veya beceriksiz davranışların her zaman incinme, acı ve ıstıraptan kaynaklandığını da biliyoruz. Birisi etrafındaki insanlar için hayatı zorlaştırıyorsa, kendileri için daha kötü durumda olduğundan emin olabilirsiniz. Kalplerimizin diğer insanların 'olumsuzlukları' tarafından yumuşatılmasına ve dokunulmasına izin vermek, merhametimizi ve aynı zamanda kabul ve sakinliğimizi derinleştirme eğitimidir.

Birçoğumuz, kişisel gelişim ve ruhsal uygulama yoluyla, onu aşmak için kendi iç olumsuzluğumuzu kabul etmemiz gerektiğini anlamaya geldik. Acımız ve öfkemizden kaçmak yerine, ona boyun eğmeli, onunla oturmalı, onu kabul etmeli ve her şey gibi, her şey gibi, süreksizlik yasasına tabi olarak ortaya çıkarken gözlemlemeli ve uzaklaşmalıyız. Yine de, kendime sık sık dahil olduğumuz birçoğumuz, bu olumsuzluk 'dışarıdan', 'diğer' insanlardan geldiğinde bu aynı bilgeliği kabul etmekte başarısız oluyoruz. Başkalarının olumsuzluğuyla ilişkilerimdeki bu yanlışlığa çok sık düşüyorum.

Bununla birlikte, dünyanın bu dualistik anlayışı, herkesten ve diğer her şeyden bir şekilde ayrı olan yanıltıcı bir 'benlik' duygusuyla yanlış özdeşleşmeye, cehalete dayanır. 'Biz Biriz' sadece sembolik veya mecazi değil, metafiziktir - nihai gerçek. Bu nedenle 'içerideki' acı ve öfke ile 'dışarıdaki' acı ve öfkeyi ayırt etmek yanlış bir görüştür. 'Düşüncelerimizle gerçekliğimizi yaratıyoruz' gerçeğinden bahsetmeye bile gerek yok. Öfkemize veya tahriş olmamıza neden olan kişinin kendi davranışı değil, onun davranışına, etrafındaki düşüncelerimize ve algılarımıza bakışımızdır. Düşüncelerimizin ve inançlarımızın söz konusu davranışı nasıl yorumladığımızda ve ona nasıl tepki vereceğimizde çok temel bir rol oynadığı düşünüldüğünde, öfke veya tahrişin nereden geldiği arasındaki çizgi bulanıklaşmaya başlar. Gerçekten 'harici' mi?

Kabul, bir kapı paspası olmak anlamına gelmez - hayatınızın gerçeklerini olduğu gibi kabul etmek, tam bir pasiflik anlamına gelmez. Durumu çözmek için gerçek ve uygun olduğunu düşündüğünüz her türlü eylemi gerçekleştirebilirsiniz, ancak bunu, ilgili herkesin iyiliği için barışçıl bir zihinle ve olumlu, sağlıklı niyetlerle kabul edildiği bir yerden yapmaya çalışırsınız. Öfke ortaya çıkarsa, 'ne cüret ederler' ya da 'hakları yoktur!' doğar, egodan, o küçük benlik duygusundan doğar. Ancak, bir başkasının davranışının kendisine zarar verdiğini görürseniz, siz ve dahil olan herkes, onlara geri bildirim sağlamak çoğu zaman en iyi yaklaşımdır. Aksi takdirde, kendileri ve başkaları için olumsuz Karma, gelecekteki mutsuzluk ve ıstırap koşullarını yaratarak, beceriksiz ve zararlı davranmaya devam edecekler. Bu tepki ile ego tarafından yönlendirilen arasındaki fark genellikle dış dünya tarafından görülmez, fark içseldir, tutum ve niyettir. Sonra, zor kısım - bırak gitsin, affet ve yoluna devam et.

düşmüş melek isimleri listesi

Hiçbir şeyi yargılama, mutlu olacaksın. Her şeyi affet, daha mutlu olacaksın. Her şeyi sev, en mutlu olacaksın. ' (Sri Chinmoy)

Olumsuz davranış devam ederse, çeşitli şekillerde yanıt verme gücüne sahibiz. Patronunuza karşı şikayette bulunmak, partnerinizle olan ilişkinizi sona erdirmek - barışçıl ve kabul eden bir zihinden gelmeleri koşuluyla hepsi uygulanabilir seçeneklerdir. Nihayetinde, gerekirse, olumsuz bir durumdan uzaklaşacak ya da olumsuz bir kişinin hayatına katılımını sınırlayacak kadar kendini yeterince sevmelisin, ama bir şekilde uzaklaşarak bir şeyi özlediğimi düşünürdüm. kendim ve diğerleri hakkında gerçekten önemli bir şey öğrenme fırsatı.

Sanırım, bizi diğer insanların negatif enerjisinden korumak için beyaz ışık koruma meditasyonu kullanmanın ve sadece pozitifliğe veya 'sevgi ve ışığa' izin vermenin Buda'nın ilk asil hakikatini inkar etmek olduğunu düşünüyorum. gerçek doğamızdan ziyade egodan yaşayan şu anki formu acı çekmektir. Kendimizi üzüntüden, acıdan ve öfkeden korumaya çalışmak, Jack Kornfield'ın 'kısırlaştırılmış' bir maneviyat biçimi olarak adlandırdığı şeydir, bu da deneyimlerimizin büyük bir kısmına kendimizi kapatırız. Ve gerçeği bu şekilde reddederek, kendimizi her gün karşılaştığımız birçok uyanış kapılarına kapatırız.

Her gün şefkat ve kabullenmede başarısız olsam da, birçok yönden, günlük ruhsal uygulamalarımın ve meditasyonumun, merkezli, huzurlu bir yerden yaşamamı ve hareket etmemi kolaylaştırdığını görüyorum. Sevgi Dolu İyilik (Metta Bhavana) ve Tonglen meditasyonları, 'düğmelerimize basan' insanlara ve durumlara karşı sevgi, şefkat, empati ve sakinlik geliştirmek için özellikle yararlıdır. Gelişimimin bu aşamasında, bu yaklaşımı sıklıkla uygulayabileceğimi görüyorum. küçük şeylere; küçük tahriş, düşüncesiz sürücüler, vb. Ancak daha büyük şeyler çoğu zaman benim kabullenmemi engelleyebilir.

Belki bir gün, yıllarca (veya belki de ömür boyu) kararlı uygulamadan sonra, bilincimi 'pozitif' ve 'negatif'in ötesinde olduğum bir seviyeye yükseltmiş olacağım ve varlığım ve yaşamımla barış, sevgi ve ışık getireceğim. çevremdekilere.

Bu korumaya karşı kabul tartışması hakkındaki düşüncelerinizi duymak isterim. Yine de baştan sona düşündüğüm bir şey!

Size sağlık, huzur ve mutluluklar dilerim,

Alan

Sağlıklı yaşam tutkunuzun dünyayı değiştirmesini mi istiyorsunuz? Fonksiyonel Beslenme Koçu Olun! Yaklaşan canlı ofis saatlerimize katılmak için bugün kaydolun.

Arkadaşlarınla ​​Paylaş: